La Luz de la Razón

Publicado porClub Masonico LibertadPublicado en Boletín

Cómo la Ilustración moldeó la Francmasonería moderna y ayudó a forjar una nación

Por Q.·.H.·. Edgardo González-López

Resumen

El artículo postula que a mediados del siglo XVIII, las logias masónicas sirvieron como «laboratorios» para difundir las ideas de la Ilustración. Estas logias, integradas por individuos diversos como comerciantes y filósofos, proporcionaron un espacio para fomentar la búsqueda de la verdad, a través del uso de la razón, la tolerancia y la igualdad, desafiando las rígidas jerarquías sociales y el dogma religioso de la época.

Aunque a menudo se representan erróneamente como fuerzas conspirativas, se propone que la Francmasonería y la Ilustración fueron movimientos simbióticos que crecieron juntos, influyendo en cambios sociales significativos, incluida la fundación de la República de los Estados Unidos de América.

I. La Logia como Laboratorio

Imagina una taberna en Europa, alrededor de 1735; un grupo de hombres se reúne en torno a una mesa larga. Entre ellos se sientan un comerciante de vinos, un clérigo, un oficial del ejército retirado, un aprendiz de imprenta y un filósofo. Se dirigen unos a otros como «Hermano».

Abren su reunión con una oración que no nombra ningún credo en particular. Discuten filosofía moral y natural, escuchan una conferencia sobre geometría, debaten un punto de derecho natural y llevan a cabo sus asuntos mediante votación. Cuando se levantan, se despiden como iguales, independientemente de lo que el mundo exterior dictara sobre sus respectivas posiciones sociales.

Este era el prototipo de una logia masónica en la era de la Ilustración. En una época en la que el dogma y la conformidad religiosa se imponían por ley, cuando la jerarquía social se aceptaba como el orden natural de las cosas y cuando el discurso político podía llevar a un hombre a la cárcel, la logia ofrecía un espacio donde la razón, la tolerancia y la igualdad moral no solo se discutían, sino que se practicaban. Era, en cierto modo, un laboratorio de ideas.

La relación entre la Francmasonería y la Ilustración es fascinante y también incomprendida. Los teóricos de la conspiración la han inflado hasta convertirla en un relato de sombríos titiriteros que orquestan revoluciones tras puertas cerradas. Los escépticos la han descartado como una mera coincidencia: un club fraternal que casualmente atrajo a unos pocos nombres famosos. La verdad fue muy distinta.

La Francmasonería no causó la Ilustración, ni la Ilustración creó la Francmasonería. Pero ambos movimientos crecieron juntos, bebieron de las mismas fuentes filosóficas y se reforzaron mutuamente de maneras que moldearon el mundo moderno, influyendo en cambios sociales profundos como la fundación de la República de los Estados Unidos de América.

II. La Ilustración en breve

La Ilustración —ese movimiento intelectual que recorrió Europa en los siglos XVII y XVIII— no fue una doctrina única, sino una constelación de convicciones, todas orbitando alrededor de uno de los atributos más poderosos del ser humano: el razonamiento.

La creencia central era que, a través de la razón, el Universo es cognoscible; que los seres humanos podían mejorar su condición mediante la aplicación disciplinada del análisis y la lógica; y que la autoridad heredada —ya fuera de la iglesia, el rey o la tradición— no se justificaba por sí misma. Las ideas tenían que ganarse su lugar mediante la evidencia y el argumento, no mediante apelaciones a la antigüedad o al derecho divino.

John Locke argumentó que el gobierno derivaba su legitimidad del consentimiento de los gobernados y que los seres humanos poseían derechos naturales —a la vida, la libertad y la propiedad— que ningún gobernante podía quitar legítimamente. Montesquieu propuso que el poder debía dividirse en distintas ramas de gobierno para evitar la tiranía.

Voltaire defendió la tolerancia religiosa y la libertad de pensamiento, atravesando el dogma eclesiástico con un ingenio que hacía sonrojar a la ortodoxia. Los pensadores de la Ilustración escocesa —Francis Hutcheson, David Hume, Adam Smith— exploraron el sentido moral, la naturaleza de la simpatía y los mecanismos mediante los cuales las sociedades libres generan prosperidad.

Estas eran ideas innovadoras, pero enfrentaban un problema: requerían un espacio seguro para florecer. En la mayor parte de la Europa del siglo XVIII, las instituciones que gobernaban la vida diaria, como la iglesia o las cortes reales, eran precisamente las instituciones que el pensamiento ilustrado cuestionaba. Grupos como la Royal Society se crearon para promover discusiones, pero no eran accesibles para el hombre común.

¿Dónde podrían hombres de diversos orígenes dejar de lado sus diferencias y razonar juntos sobre la naturaleza de la virtud?

La respuesta: las logias masónicas.

III. De Operativa a Especulativa

Durante siglos, la masonería operativa —el oficio real de cortar, dar forma y colocar la piedra— se había organizado en logias. Estas eran gremios de trabajo, como otras organizaciones comerciales de los períodos medievales. Entrenaban aprendices, regulaban el oficio, guardaban los secretos técnicos de su arte y brindaban ayuda mutua a sus miembros. Al igual que otros gremios, tenían rituales de iniciación, sistemas de reconocimiento y un vocabulario simbólico extraído de sus herramientas y materiales.

En algún momento de finales del siglo XVI y principios del XVII, comenzó a suceder algo curioso. Hombres que no tenían conexión con los oficios de la construcción —caballeros, eruditos, clérigos, oficiales militares— comenzaron a ser «aceptados» en estas logias. El caso documentado más antiguo es el de Sir Robert Moray, un soldado escocés y miembro fundador de la Royal Society, quien fue iniciado en una logia en Edimburgo en 1641. Para finales de la década de 1600, los masones aceptados o «especulativos» superaban cada vez más en número a los artesanos operativos en muchas logias.

En 1717, cuatro logias de Londres se reunieron en la taberna Goose and Gridiron para formar la Primera Gran Logia de Inglaterra, marcando oficialmente la transición formal de la Francmasonería de un gremio de oficio a una fraternidad filosófica. Las antiguas herramientas —la escuadra, el compás, el nivel, la plomada— se conservaron, pero ahora se entendían como símbolos del desarrollo moral e intelectual.

En 1723, el reverendo James Anderson publicó Las Constituciones de los Francmasones, que codificó los principios de este nuevo Arte especulativo. Este documento fundacional fue notablemente influenciado por la Ilustración.

Sobre la religión, declaran que un masón está obligado a obedecer «la Ley Moral» y que, si bien en épocas anteriores se les exigía seguir la religión del país en el que vivieran, «ahora se considera más conveniente obligarlos únicamente a aquella religión en la que todos los hombres coinciden, dejando sus opiniones particulares para ellos mismos».

Sobre la política, las Constituciones instruyen a los masones a ser «sujetos pacíficos ante los poderes civiles» y a nunca participar en «complots y conspiraciones contra la paz y el bienestar de la nación».

Sobre la jerarquía social, señalan que la Masonería es «el centro de unión» y el medio para «conciliar una verdadera amistad entre personas que de otro modo habrían permanecido a una distancia perpetua».

Al leer estas palabras tres siglos después, es fácil subestimar lo radicales que eran. En 1723, Inglaterra todavía estaba gobernada por leyes que prohibían a católicos y disidentes ocupar cargos públicos. El orden social estaba rígidamente estratificado. Las facciones políticas eran violentas y vengativas. Y aquí estaba una fraternidad declarando que sus miembros dejarían de lado el sectarismo religioso, honrarían al gobierno civil sin apegos facciosos y se tratarían unos a otros como hermanos, independientemente de su posición social.

La logia, en resumen, se proponía ser aquello sobre lo que escribían los filósofos de la Ilustración: una sociedad gobernada por la razón, la tolerancia y la igualdad moral.

IV. La Logia como institución de la Ilustración

Una cosa es declarar principios y otra muy distinta encarnarlos. Lo que hizo que la figura de la logia masónica fuera tan significativa no fueron sus constituciones escritas, sino sus hábitos, rituales y prácticas sociales que hicieron tangibles y repetibles los ideales abstractos.

Tolerancia en la práctica

El enfoque de la logia hacia la religión fue, para su época, extraordinario. Al exigir la creencia en un Ser Supremo pero negarse a especificar cuál, la Francmasonería creó un espacio donde cristianos de diferentes denominaciones —y, con el tiempo, judíos, musulmanes y hombres de otras fes— podían reunirse en comunión espiritual sin conflicto. Esto no era indiferencia hacia la religión, ya que el ritual masónico está lleno de lenguaje sagrado, oraciones y referencias a lo divino. Era, más bien, una insistencia en que la esencia de la devoción religiosa —reverencia por el Creador, compromiso con la ley moral, esperanza en la inmortalidad— trascendía las fronteras doctrinales que dividían a los hombres en el mundo exterior.

Este principio de tolerancia atrajo a algunos de los defensores más prominentes de la libertad religiosa de la Ilustración. Voltaire, por ejemplo, fue iniciado en la logia de las Nueve Hermanas en París en 1778, a la edad de ochenta y tres años. Se dice que Benjamin Franklin, miembro de esa misma logia, escoltó al filósofo a su iniciación.

Igualdad en el Nivel

La logia masónica también ofrecía algo raro en la sociedad del siglo XVIII: un espacio donde hombres de diferentes rangos sociales podían interactuar como iguales. El nivel —una de las herramientas de trabajo más importantes del Arte— se entendía como el símbolo de la igualdad de todos los masones, independientemente de su lugar en el mundo profano. Dentro de la logia, un duque y un tendero se dirigían el uno al otro como «Hermano». El rango y el cargo dentro de la logia se conferían por elección y mérito, no por nacimiento o riqueza.

Dentro de los límites de su membresía, el compromiso de la logia con la igualdad era genuino. Proporcionó a hombres de influencia —aristócratas, políticos, oficiales militares, comerciantes ricos— la experiencia de tratar a otros como pares morales e intelectuales; esta experiencia seguramente dispuso a los hombres a tomar en serio la propuesta de que todos son creados iguales.

Razón y Educación

La logia era, en un sentido muy práctico, una escuela. La cultura masónica valoraba el aprendizaje, y las logias presentaban regularmente conferencias sobre filosofía natural, geometría, ética, historia y las artes liberales. El sistema de grados era en sí mismo una especie de currículo, utilizando la alegoría, el símbolo y el drama ritual para enseñar lecciones morales y fomentar la autorreflexión. El Aprendiz aprendía los fundamentos de la conducta moral. El Compañero exploraba las artes intelectuales. El Maestro Masón se enfrentaba a las preguntas más profundas sobre la mortalidad y el significado de una vida bien vivida.

Este énfasis en la educación y la indagación racional alineó perfectamente a la logia con la fe de la Ilustración en la mejora humana a través del conocimiento. Muchas logias patrocinaban conferencias científicas y discusiones filosóficas.

Redes cosmopolitas

Finalmente, el carácter internacional de la Francmasonería la convirtió en un canal poderoso para la transmisión de ideas ilustradas a través de las fronteras. Un masón que viajara de Londres a Boston podía presentarse en cualquier logia y esperar ser recibido como un hermano. Esto creó redes de confianza y correspondencia que abarcaron el mundo atlántico, redes que resultarían enormemente trascendentales cuando las colonias americanas se vieran en necesidad de aliados.

V. La Luz cruza el Atlántico

La Francmasonería llegó a las colonias americanas casi tan pronto como la Masonería Especulativa tomó forma organizada en Inglaterra. Aparecieron logias en Filadelfia, Boston, Nueva York, Charleston. El Arte Real encontró terreno fértil en una sociedad colonial que estaba, en muchos sentidos, predispuesta a sus principios.

Las colonias americanas carecían de muchas de las instituciones que estructuraban la vida social en Europa. No había una aristocracia establecida, ni un sistema universitario antiguo, ni una iglesia nacional con el monopolio de la autoridad espiritual. En este paisaje social, la figura de la logia proporcionó un marco para la comunidad, la educación y la reflexión moral, así como una red de confianza mutua que se extendía a través de las colonias en un momento en que estas tenían pocos mecanismos de cooperación.

Las listas de miembros de las logias coloniales incluían figuras históricas como Benjamin Franklin, quien se hizo masón en Filadelfia en 1731 y sirvió como Gran Maestro de Pensilvania. George Washington fue iniciado en la logia de Fredericksburg, Virginia, en 1752. Paul Revere sirvió como Gran Maestro de Massachusetts. John Hancock, Joseph Warren y una larga lista de hombres que desempeñarían papeles destacados en la Revolución también eran francmasones.

Las logias militares jugaron un papel importante. Era práctica común en el ejército británico que los regimientos autorizaran logias itinerantes, y muchos soldados coloniales fueron iniciados durante su servicio militar. Durante la Guerra Franco-Indígena y, más tarde, la propia Revolución, estas logias militares sirvieron como espacios donde hombres alistados de diferentes colonias podían construir vínculos fraternales y una identidad compartida.

La Francmasonería estaba tejida en el tejido social de la América colonial. No era una organización conspirativa; sus miembros discrepaban en muchas cosas, y muchos leales a la corona también eran masones. Pero había creado, a través de las colonias, una red de hombres que compartían un lenguaje simbólico común, un conjunto de compromisos morales compartidos y una experiencia común de gobernarse a sí mismos por consentimiento, eligiendo a sus propios líderes y deliberando como iguales. Estos eran hábitos de autogobierno, y resultarían notablemente útiles cuando el autogobierno se convirtió en un proyecto nacional.

VI. La influencia en la Revolución Americana

La cuestión del papel de la Francmasonería en la Revolución Americana requiere cierta honestidad intelectual. Es tentador para los masones inflar esta influencia en una gran narrativa de diseños secretos. También es tentador para los escépticos descartar la conexión como una coincidencia. Ambos extremos parecen erróneos.

Una evaluación quizás más cercana a la verdad es que la Francmasonería ejerció su influencia a través de la cultura. Moldeó la Revolución no dirigiéndola desde alguna cámara oculta, sino ayudando a crear la atmósfera intelectual, las redes sociales y el vocabulario moral que hicieron que la Revolución fuera pensable y realizable.

Un lenguaje compartido de libertad

Considere el lenguaje de la Declaración de Independencia. Su apelación inicial a «las leyes de la naturaleza y del Dios de la naturaleza» es una formulación que cualquier masón del siglo XVIII habría reconocido. Invoca un orden divino que es accesible a la razón humana; no un Dios particular, sino el Gran Arquitecto del Universo, cuyo diseño está escrito en la estructura misma de la creación. La afirmación de la Declaración de que «todos los hombres son creados iguales» y «dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables» resuena con los principios inculcados en cada reunión de logia: la igualdad de los hermanos en el nivel, la ley moral que obliga a todos los hombres y la dignidad del individuo como criatura del Ser Supremo.

Esto no sugiere que Thomas Jefferson redactara la Declaración en un salón de logia, o que sus ideas fueran exclusivamente masónicas. El ADN intelectual de la Declaración proviene del carácter de la Ilustración, pero las logias masónicas proporcionaron espacios en los que estas ideas fueron difundidas, discutidas e internalizadas por los hombres que actuarían sobre ellas.

Redes de confianza

La Revolución fue, entre otras cosas, un inmenso desafío logístico y político. Requirió que hombres de trece colonias dispares —que tenían su propio gobierno e intereses— se coordinaran, cooperaran y, en última instancia, lucharan como uno solo. En ausencia de un gobierno nacional, las redes personales que conectaban a los líderes eran cruciales.

La Francmasonería, por supuesto, proporcionó una red extensa. George Washington, el comandante en jefe, era masón. También lo eran muchos de sus generales. Benjamin Franklin, quien aseguró la alianza francesa, utilizó sus conexiones masónicas en París para entablar relaciones con oficiales franceses, el más famoso de ellos el Marqués de Lafayette, quien también era masón y se convertiría en uno de los subordinados más confiables de Washington. Paul Revere, cuya famosa cabalgata fue un acto de comunicación intercolonial, era Gran Maestro de Massachusetts y utilizó extensamente las redes masónicas en la causa patriota.

En tiempos en que la comunicación era lenta, el conocimiento de que un hombre era masón tenía peso. Proporcionaba ciertas credenciales al establecer una base de valores compartidos y obligación mutua que facilitaba la cooperación. La obligación masónica de ayudar a un hermano en desgracia, de guardar sus secretos lícitos y de tratar con él «en la escuadra» creó una red de confianza que, muy probablemente, reforzó las redes políticas de la Revolución.

Símbolos de una nueva República

Cuando la nueva nación diseñó sus símbolos e instituciones, recurrió en gran medida a un vocabulario que a los masones les resultaría familiar. El Gran Sello de los Estados Unidos presenta una pirámide inacabada, símbolo de una obra en progreso, de una nación que aún se está formando hacia la perfección. Sobre ella flota el ojo que todo lo ve, bien conocido en la Francmasonería.

George Washington colocó la piedra angular del Capitolio de los Estados Unidos en 1793 vistiendo su mandil masónico y en una ceremonia masónica: trigo, vino y aceite derramados sobre la piedra a la manera antigua. Este acto público podría interpretarse como un anuncio de que la nueva república se veía a sí misma como una gran obra de construcción —moral y política, así como física— guiada por principios que el Arte había atesorado durante mucho tiempo.

VII. Las Virtudes Cardinales como puente

La tradición masónica y la filosofía moral de la Ilustración promovieron cuatro virtudes: Templanza, Fortaleza, Prudencia y Justicia. Estas son las virtudes cardinales —del latín cardo, que significa «bisagra»— sobre las cuales, según los antiguos, giran todas las demás virtudes. Trazan su linaje hasta Platón y Aristóteles, y fueron adoptadas y cristianizadas por Santo Tomás de Aquino.

La Ilustración secularizó estas virtudes. Donde Aquino las había fundamentado en la gracia divina y orientado hacia la salvación del alma, los pensadores ilustrados las replantearon como las virtudes del ciudadano racional: las cualidades necesarias para el autogobierno en una sociedad libre. La Templanza era la moderación que impedía que la libertad degenerara en libertinaje. La Fortaleza era el valor para defender los propios derechos y mantener los principios. La Prudencia era la sabiduría práctica para navegar situaciones complejas y emitir juicios sólidos. La Justicia era el compromiso con la equidad que hacía posible el contrato social.

La Francmasonería ritualizó estas virtudes. A través de su trabajo de grados y sus conferencias, se promovió una práctica repetible para internalizarlas. Un masón aprendía sobre la Templanza en la logia y se le recordaba cada vez que veía sus herramientas de trabajo.

El sistema constitucional de la nueva república podría verse como una expresión institucional de estas virtudes. Por ejemplo, la separación de poderes como un ejercicio de prudencia y la Declaración de Derechos como una carta de justicia. Estas virtudes, en cierto sentido, se convirtieron en la infraestructura moral del autogobierno estadounidense.

VIII. Portadores de Luz

En la Francmasonería, el candidato se mueve de la oscuridad a la luz: de la ignorancia al conocimiento, de la rugosidad moral a la virtud pulida. Esta metáfora encarna la Ilustración misma. Los franceses la llamaron le Siècle des Lumières (el Siglo de las Luces). La palabra alemana es Aufklärung (un esclarecimiento, un brillo, un traer a la luz).

La contribución de la Francmasonería a la fundación de la República Americana no fue un plan secreto o una conspiración. Fue algo más práctico: un ecosistema que hizo transmisibles los principios de la Ilustración. La logia sirvió como un puente entre el mundo de las ideas y el mundo de la acción.

La Francmasonería trajo la luz de la Ilustración al Nuevo Mundo y la mantuvo como una llama viva, cuidada por cada hermano que toma sus obligaciones en serio y que recuerda que el propósito del Arte Real siempre ha sido el mismo: tomar hombres buenos y hacerlos mejores, por el bien del mundo ideal que estamos construyendo.

Referencias